Abhaya mudra: de betekenis uitgelegd

Abhaya mudra staat internationaal bekend als het gebaar van onverschrokkenheid. Dit kan ook worden omschreven als veilig of geruststellend. Het gebaar wordt gemaakt door Boeddha op vele beelden en andere visualisaties zoals tekeningen en schilderijen. Dat heeft dit gebaar zowel in de historie als in de huidige tijd een belangrijke betekenis gegeven en straalt veel kracht uit. De uitspraak bestaat uit twee delen die hieronder nader worden toegelicht, waardoor je de uitspraak tot in detail begrijpt.

mudrā (letterlijk vertaald: gebaar)

Dit is het gebaar van geruststelling en veiligheid, dat angst verdrijft en goddelijke bescherming en gelukzaligheid verleent in veel religie in Azië en dan met name uit India. De rechterhand wordt rechtop gehouden en de handpalm is naar buiten gericht. Dit is een van de vroegste mudrā die is gevonden op een aantal hindoeïstische, boeddhistische, jaïnistische en sikh-afbeeldingen.

abhayamudrā

De combinatie van beide woorden staat voor bescherming, vrede, welwillendheid en het verdrijven van angst. De hindoegod Nataraja wordt afgebeeld met de tweede rechterhand en maakt de Abhaya Mudra, die bescherming biedt tegen zowel kwaad als onwetendheid aan degenen die de gerechtigheid van dharma volgen. In het Theravada-boeddhisme wordt het meestal gemaakt met de rechterhand omhoog tot schouderhoogte, de arm gebogen en de handpalm naar buiten gericht met de vingers rechtop en verbonden en de linkerhand naar beneden hangend terwijl je staat. In Thailand en Laos wordt deze mudra geassocieerd met de Lopende Boeddha, vaak afgebeeld met beide handen die een dubbele abhayamudrā maken die uniform is.

De abhayamudrā werd waarschijnlijk vóór het begin van het boeddhisme gebruikt als een symbool van goede bedoelingen die vriendschap voorstelden bij het naderen van vreemden. Dat kon ook wel handig zijn op het moment dat mensen (of stammen) niet dezelfde taal spraken. Hiermee werd dus op eenvoudige wijze aangegeven: ik heb geen kwade bedoelingen, ik kom in vrede. Dit signaal was voldoende om de wapens te laten zakken. In de kunst van Gandhara is het aanwezig bij het tonen van de prediking. Het werd ook gebruikt in China tijdens de noordelijke Wei- en Sui-tijdperken van de 4e en 7e eeuw.

Het gebaar werd gebruikt door Gautama Boeddha toen hij werd aangevallen door een olifant, het bedwingend zoals getoond in verschillende fresco’s en scripts. [nodig citaat] In het Mahayana-boeddhisme combineerden goden het vaak met een andere mudrā met behulp van de andere hand.

Abhaya mudra: historie en heden

Kijkend naar de vele beeltenissen uit de oudheid dan is het altijd de rechterhand die wordt gerezen. Niet alleen Boeddha, maar ook andere historische figuren zoals Dewi Sri, zijn op deze wijze afgebeeld. Dat maakt duidelijk dat ook in Indonesië deze manier van vrede stichten en communiceren bekend was en is. Dat draagt bij aan de conclusie dat abhaya mudra een internationaal teken of handgebaar is. (bron: Wikipedia)

In de huidige tijd, zeker in Europa, is het handgebaar gelukkig minder vaak nodig. Vrede is tenslotte een groot goed. De beelden uit de oudheid (zoals ook het geestenhuis) worden tegenwoordig gebruikt te herdenking, maar ook vaak op centrale plaatsen. De boodschap blijft hetzelfde: kom in vrede. Ofwel: je bent welkom. Daardoor zijn Abhaya mudra beelden populair en krijgen ze vaak een prominente plek in huizen, in horecagelegenheden of openbare plaatsen zoals pleinen.